約翰金口(Chrysostom 屈梭多模)聖經註釋與文選集

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第十九篇講道
第十九篇講道

第十九篇講道

希伯來書十19-23

「弟兄們,我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所,是藉著祂給我們開了一條又新又活的路,從幔子經過,這幔子就是祂的身體。又有一位大祭司治理神的家,我們就當存著誠心和充足的信心來到神面前;我們的心既被血灑過,脫去邪惡的良心,身體也用清水洗淨了。又要堅守我們所承認的指望,不致搖動。」

[1.] 「弟兄們,我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所,是藉著祂給我們開了一條又新又活的路。」他已經說明了大祭司、祭物、會幕、聖約和應許之間的區別,並且這區別是巨大的,因為那些是暫時的,而這些是永恆的;那些「將近衰殘」,這些是永久的;那些無力,這些是完全的;那些是預表,這些是實體。因為(他說)「不是憑著屬肉體的條例,乃是憑著無窮之生命的大能」(來七16)。又說:「祢是永遠的祭司」(來五6)。看哪,祭司的持續性。關於聖約,他說,那是舊的(因為「那漸舊漸衰的,就快歸於無有了」——來八13),而這是新的;並且有罪的赦免,而那約沒有這類的事:因為(他說)「律法原來一無所成」(來七19)。又說:「祭物和禮物是祢不願意的」(來十5)。那約是人手所造的,而這約是「非人手所造的」(來九11);那約有「山羊的血」(來九12),這約有主耶穌的血;那約的祭司是「站著」的,這約的祭司是「坐著」的。既然所有那些都較為次等,而這些較為偉大,所以他說:「弟兄們,我們既因此得以坦然。」

[2.] 「坦然」:從何而來?他意思是,正如罪惡帶來羞恥,同樣,我們所有的罪都蒙赦免,成為同蒙產業的,並享受如此大的恩典,這就產生了坦然。

「進入至聖所。」他這裡所說的「進入」是什麼意思?天堂,以及進入屬靈之事。

「祂所開創的」[4],也就是祂所預備的,祂所開始的;因為使用的開始從此被稱為開創;祂所預備的(他意思是),並且祂自己也經過了這條路。

「一條又新又活的路。」這裡祂表達了「對盼望的充足信心」。「新」,他說。他渴望表明我們擁有一切更偉大的事物;因為現在天堂的門已經打開,這甚至連亞伯拉罕也沒有經歷過。「一條又新又活的路」,他說,因為第一條是死亡之路,通往陰間,而這條是生命之路。然而他沒有說「生命的」,而是稱之為「活的」(也就是那些條例),那「存留的」[5]

「從幔子經過」(他說)「這幔子就是祂的身體」。因為這身體首先開闢了那條路,藉著這身體,祂開創了祂所行的路。他稱(肉身)為「幔子」[6]是很有道理的。因為當它被高舉時,天上的事物就顯現出來了。

「我們就當存著誠心」(他說)「來到神面前」。我們應當「來到」什麼面前?來到聖潔的事物、信心、屬靈的敬拜面前。「存著誠心和充足的信心」,因為什麼都看不見;從此以後,祭司看不見,祭物看不見,祭壇也看不見。然而那祭司也是看不見的,他站在裡面,而所有的人,整個百姓都在外面。但這裡不僅發生了祭司進入至聖所的事,而且我們也進入了。所以他說:「存著充足的信心」。因為懷疑者可能以一種方式相信,就像現在仍有許多人說,有些人會復活,有些人不會。但這不是信心。「存著充足的信心」(他說);因為我們應當相信,如同相信我們所看見的事物,甚至更多;因為「在這裡」所看見的事物可能被欺騙,但在那裡不會:「在這裡」我們信賴感官,但在那裡我們信賴聖靈。

「我們的心既被血灑過,脫去邪惡的良心。」他表明,不僅需要信心,也需要有德行的生活,以及我們自己對任何邪惡之事都無愧於心。因為至聖所不會「充足地」接納那些沒有這樣預備的人。因為他們是聖潔的,至聖所也是聖潔的;但這裡沒有不潔之人進入。他們是身體被灑過,我們是良心被灑過,這樣我們現在就可以被美德本身灑過。「身體也用清水洗淨了。」這裡他說的是洗禮,這洗禮不再潔淨身體,而是潔淨靈魂。

「因為那應許我們的是信實的。」「應許」什麼?應許我們要到那裡去,進入天國。所以,在任何事上都不要過於好奇,也不要要求理由。我們的[信仰][7]需要信心。

[3.] (24、25節)「又」(他說)「要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。」又在其他地方說:「主已經近了。應當一無掛慮」(腓四5-6)。「因為我們得救,如今比初信的時候更近了。時候不多了」(羅十三11)。

什麼是「不可停止聚會」?(林前七29)他知道,在一起和聚會能產生很大的力量。「因為無論在哪裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間」(太十八20);又說:「使他們合而為一,像我們合而為一」(約十七11);又說:「他們都一心一意」(徒四32)。不僅如此,而且因為聚會能增進愛心;愛心增進了,神的旨意也必然隨之而來。「百姓」(他說)「為他切切地禱告」(徒十二5)。「好像那些停止慣了的人。」這裡他不僅勸勉,也責備他們。

「又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。」他說。他知道這也來自「聚會」。因為正如「鐵磨鐵,越磨越利」(箴二十七17),同樣,交往也能增進愛心。因為如果石頭與石頭摩擦能發出火花,那麼靈魂與靈魂交融又豈不更是如此!但不是為了競爭(他說),而是「為了激發愛心」。什麼是「為了激發愛心」?是為了更愛和被愛。「和善行」;這樣他們就能獲得熱心。因為如果行為比言語更有教導的力量,那麼你們中間也有許多教師,他們藉著行為來實現這一點。

什麼是「存著誠心來到神面前」?也就是說,沒有虛偽;因為「禍哉,懼怕的心和發軟的手」(傳道經二12):他意思是,我們中間不要有虛假;我們不要口是心非;因為這就是虛假;也不要膽怯,因為這不是「誠心」的標誌。膽怯來自於不相信。但這怎麼可能呢?如果我們藉著信心完全確信。

「我們的心既被血灑過」:他為什麼沒有說「已經潔淨了」?[因為]他想指出灑血的區別:他說,一個是神的,另一個是我們自己的。因為洗淨和灑淨良心是神的;但「存著」真理和「充足的信心來到神面前」是我們自己的。然後他還從那應許者的信實中堅固他們的信心。

什麼是「身體也用清水洗淨了」?用能使人潔淨的水;或沒有血的水。

然後他補充了完全的事,就是愛。「不可停止聚會」,他說,有些人這樣做,並分裂了聚會[10]。因為「弟兄得弟兄幫助,如同堅固城」(箴十八19,七十士譯本)。

「但要彼此相顧,激發愛心。」什麼是「彼此相顧」?例如,如果有人有美德,我們就效法他,我們看著他,以便愛和被愛。因為善行來自於愛。因為聚會是一件大好事:因為它使愛更熱烈;而從愛中產生一切美好的事物。因為沒有什麼不是藉著愛而行的事是好的。

[4.] 那麼,讓我們彼此「堅固」[11]這愛。「因為愛是律法的總結」(羅十三10)。如果我們彼此相愛,我們就不需要勞苦或流汗。這是一條自動引導人走向美德的道路。因為正如在高速公路上,如果有人找到了起點,他就會被引導,不需要有人牽著他的手;愛也是如此:只要抓住起點,你就會立刻被它引導和指引。「愛是不加害於鄰舍的」(羅十三10);「不計算人的惡」(林前十三5)。每個人都應當反省自己,他對自己是怎樣的。他不嫉妒自己;他希望自己一切都好;他把自己放在首位;他願意為自己做一切事。那麼,如果我們也這樣對待他人,所有痛苦的事都會終止;沒有仇恨;沒有貪婪:因為誰會選擇欺騙自己呢?沒有人;相反,我們將擁有共同的一切,並且不會停止聚會。如果我們這樣做,記恨就不會存在:因為誰會選擇記恨自己呢?誰會選擇對自己生氣呢?我們不是最寬容自己嗎?如果我們也這樣對待我們的鄰舍,就永遠不會有記恨。

你說,怎麼可能愛鄰舍如同自己呢?如果其他人沒有這樣做,你可能會認為這是不可能的:但如果他們已經這樣做了,那麼很明顯,我們自己沒有這樣做是出於懶惰。

此外,基督並沒有吩咐任何不可能的事,因為許多人甚至超越了祂的命令。誰做到了這一點?保羅、彼得、所有聖徒的群體。不,如果我說他們愛他們的鄰舍,我說的不是什麼大事:他們愛他們的仇敵,甚至沒有人會愛那些與自己志同道合的人。因為誰會為了那些志同道合的人,當他即將進入天國時,卻選擇下地獄呢?沒有人。但保羅為了他的仇敵,為了那些用石頭打他、鞭打他的人,選擇了這樣做。那麼,如果我們對待朋友,連保羅對待仇敵的愛中最小的一部分都表現不出來,我們還有什麼赦免,還有什麼藉口呢?

在他之前,蒙福的摩西也願意為了那些用石頭打他的仇敵,從神的書上被塗抹。大衛看見那些起來反對他的人被殺時,說:「我這牧人犯了罪,這些羊做了什麼呢?」(參撒下二十四17)。當他手中有掃羅時,他沒有殺他,反而救了他;而這是在他自己會處於危險之中的情況下。但如果這些事發生在舊[約]之下,那麼我們這些活在新約之下,卻連他們同樣的程度都達不到的人,還有什麼藉口呢?因為如果「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國」(太五20),那麼當我們的義甚至比他們還少時,我們又怎能進去呢?

[5.] 「要愛你們的仇敵,」祂說(太五44)。所以你要愛你的仇敵:因為你不是對他好,而是對你自己好。怎麼說呢?你正在變得像神。他,如果被你所愛,並沒有多大的益處,因為他被一個同為奴僕的人所愛;但你,如果你愛你的同為奴僕的人,你就獲得了許多,因為你正在變得像神。你看見了嗎?你不是對他施恩,而是對你自己施恩。因為祂所定的獎賞不是給他的,而是給你的。

那麼,如果他是邪惡的(你說)?那麼獎賞就更大了。即使因為他的邪惡,你也應當感謝他:即使他接受了千萬次的恩惠之後仍然是邪惡的。因為如果他不是極其邪惡,你的獎賞就不會極其增加;所以你用來不愛他的理由,說他是邪惡的,正是愛他的理由。拿走競爭者,你就拿走了獲得冠冕的機會。你沒有看見運動員,他們如何用沙袋來練習嗎?但你不需要練習這個。生命充滿了鍛鍊你、使你強壯的事物。你沒有看見樹木嗎?它們被風搖動得越多,就變得越強壯、越堅固。那麼,如果我們恆久忍耐,我們也會變得強壯。因為經上說:「不輕易發怒的,大有智慧;性情暴躁的,大顯愚妄」(箴十四29)。你看見他對前者的稱讚多麼大,你看見他對後者的責備多麼大嗎?「大顯愚妄」,即非常[愚蠢]。那麼,我們不要彼此[膽怯][12]:因為這不是出於仇恨,而是出於心胸狹窄。如果靈魂堅強,它就能輕易忍受一切,沒有什麼能使它沉淪,反而會引導它進入平靜的港灣。願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛達到這境地,願榮耀、權能、尊貴歸於祂與父和聖靈,從今直到永遠,永無止境。阿們。

腳註

腳註

[1] 「新造的」或「開創的」。

[2] 「一位大祭司」。

[3] 「承認」。

[4] ἐνεκαίνισε(enekainise,開創)。

[5] ἀλλὰ ζῶσαν αὐτὴν ἐκάλεσε· τουτέστι, τὰ προστάγματα, τὴν μένουσαν.(alla zōsan autēn ekalese; toutesti, ta prostagmata, tēn menousan.,但他稱之為活的;也就是說,那些條例,那存留的。)這是所有最佳手稿、串珠註釋和古老譯本的讀法。後來的版本省略了 τουτέστι, τὰ προστάγματα,並添加了 οὕτω δηλῶν。菲爾德先生認為這段話可能被篡改了;括號中的詞語似乎是為了解釋他所理解的「存留之道」是指基督教的條例。

[6] [參見上文,第438頁和亞歷山大的居里羅,《基督為一》,761頁。]

[7] τὰ ἡμέτερα(ta hēmetera,我們的)。

[8] 或「鼓勵」。

[9] εἰς παροξυσμὸν(eis paroxysmon,激發)。

[10] [英文版在此處插入「他禁止他們這樣做」,來自本篤會文本的 τοῦτο αὐτοῖς ἀπαγορεύει,得到一些手稿的支持,但菲爾德先生省略了。——F.G.]

[11] 參見林後二8。

[12] μικροψυχῶμεν(mikropsychōmen,膽怯)。

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